Review Golden Wirth Tarot de Oswald Wirth

Le jeu n'est pas livré dans un coffret, il est contenu dans une boîte cloche au carton très épais. Un petit livret se glisse à l'intérieur de la boîte. Le livret est en 6 langues : Anglais, Italien, Espagnol, Français, Allemand et Russe. Chaque langue bénéficie d'une traduction sur 5 pages environ portant sur une brève description des 22 lames de l'Arcane Majeur.

Les cartes sont réellement fines, comme souvent nous habitue l'éditeur Lo Scarabeo, qui ne brille pas par la qualité de ses produits (à quelques exceptions près). Avec plus de 14 centimètres de hauteur, les cartes sont très grandes, nous ne pouvons que brasser les cartes en mains uniquement dans le sens vertical. Ou les mélanger à plat sur une table, comme j'ai tendance à préconiser quand le mobilier le permet.

Oswald Wirth est né en 1860 et il est connu pour ses travaux occultes et ésotériques sur le Tarot de Marseille, il produira sa propre version des 22 cartes de l'Arcane Majeur, dont Lo Scarabeo a ici reproduit une version customisé (par l'effet pailette) mais très proche des cartes originales. Il est le contemporain de Gérard Encausse, dit Papus, qui lui aussi a étudié le Tarot à des fins occultes et ésotériques et de Arthur Edward Waite qui réalisera lui aussi son propre tarot avec le succès populaire que l'on sait.

Il n'y pas grand chose à dire sur le livret car il n'y a que 5 pages traduites par langue. Un bref résumé de la vie de Oswald Wirth précède la présentation des 22 lames de l'Arcane Majeur. Chaque carte bénéficie d'une explication en 3 ou 4 phrases. L'éditeur garantit que les significations sont les plus fidèles possibles à la vision de Wirth.

J'aime le pragmatisme de Wirth dans son approche du BATELEUR. Il a épuré la liste des objets posés sur la table, pour la limiter à un denier, une épée, une coupe et exception une baguette (bâton) qui est plutôt dans la main du personnage. Le pratiquant novice comprend donc rapidement que ces 4 objets sont le rappel des 4 enseignes du Tarot figurant dans l'Arcane Mineur. Il est vrai que dans LE BATELEUR du tarot de Marseille, l'association des objets disposés sur la table avec les 4 enseignes est moins évidentes.

Oswald Wirth fait encore preuve de pragmatisme avec cette carte. Les yeux fermés et les mains repliées sur la poitrine de l'homme dénote d'une forme de repli et d'interrogation intérieure qu'il est en train de vivre. J'aime particulièrement le fait que l'homme ait chacun de ses pieds posés sur un chemin divergent de l'autre. Cela montre bien le dilemme intérieur de l'homme qui doit se décider entre deux voies possibles. La distinction entre les deux femmes est aussi beaucoup plus nette que dans le Tarot de Marseille. L'une porte une couronne royale et des habits nobles tandis que l'autre porte une couronne de fleurs et des habits plutôt champêtres. Ces détails participent à une meilleure compréhension des valeurs de la carte.

J'apprécie dans cette carte l'aspect terrible du lion. Dans les tarots modernes publiés de nos jours, la carte est souvent aseptisée en une image douce, tendre et un lion aussi mignon et touchant qu'un chaton. Certes LA FORCE nous parle bien d'un véritable apaisement intérieur, où tout est sous contrôle et la violence disparue. Mais montrer le lion doux comme un agneau, c'est totalement sous-estimer la puissance de nos pulsions. C'est dénier la facilité avec laquelle on cède à nos forces destructrices. Il y a un véritable travail à faire sur soi-même pour développer la maîtrise de soi. Ce travail est conséquent et un véritable effort doit être fourni. Le lion rugissant de Wirth avec ses crocs énormes nous rappelle à juste titre la force de nos pulsions, leur danger, et sous-entendu qu'il n'est pas aisé de les contrôler.

J'apprécie simplement que la carte du SOLEIL réunisse un homme et une femme plutôt que deux enfants. D'autres tarots de Marseille comme celui de Noblet nous montre aussi un couple, bien que le standard marseillais conserve l'image de deux enfants. LE SOLEIL c'est la joie et la légèreté, et même l'innocence et la fraîcheur que l'on trouve chez les enfants. Aussi symboliser cette candeur avec des enfants est parfaitement valable et justifié. Cependant le SOLEIL c'est aussi la mise à nu devant l'autre, se montrer tel que l'on est, y compris nos blessures, nos cicatrices, nos torts. Et c'est pour cette raison que les enfants sont nus, car on se montre tel que l'on est, nu comme au jour de notre naissance. Mais la finalité de cette nudité est d'accepter l'autre tel qu'il est et même plus, de l'aimer tel qu'il est. Là est l'objectif ultime de la solarité : se monter (nu) tel que l'on est et s'aimer tel que l'on est. La figure du couple nu est donc tout aussi juste et valide que celle des deux enfants. Disons que les deux enfants mettent l'accent sur l'innocence de la nudité et le couple met davantage l'accent sur l'acceptation de la nudité.

Il m'est déjà difficile d'admettre la présence des lettres hébraïques sur ce tarot. Tant le système de pensée de la Cabale et celui du tarot de Marseille sont différents et incompatibles, et dont il est impossible d'établir une correspondance complète et précise. Tout au plus pouvons-nous parler de quelques aspects communs, puisque les deux systèmes ont le même but : décrire le cheminement de la réalisation de soi. Mais la comparaison et surtout la connexion doivent s'arrêter là, car ces deux traditions sont issues de milieux et de cultures différentes.

Quant à la présence du symbole Yin Yang sur la livre de la PAPESSE, nous pouvons parler ici d'un savant mélange entre des cultures situées à l'opposé de la planète. Ce mélange est-il si savant ? Le texte d'interprétation n'évoque aucunement "l'harmonie, l'équilibre, la conciliation des extrêmes, le masculin et le féminin" , bref de ce qui pourrait se rapprocher de la symbolique du Yin ou Yang. Au mieux, on nous parle de "méditation". Certes la source de l'explication n'est pas la source originale que constitue le livre de Oswald Wirth "Le Tarot des imagiers du Moyen Âge", livre que je n'ai pas lu. Aussi pour le moment, l'apparition de ce symbole Yin Yang reste un mystère pour moi, même si naturellement derrière la symbolique du chiffre 2, on peut retrouver des concepts comme l'harmonie, l'opposition, la complémentarité. Mais là encore, en rien cela ne justifie l'incorporation de ce symbole issu de l'Asie dans l'image de LA PAPESSE, car à force de travestir une tradition, elle finit par en perdre sa quintessence.

Nous parlions avec la papesse de la Cabale, de la philosophie chinoise, avec LE CHARIOT nous ajoutons une référence à la civilisation égyptienne antique, par le remplacement des deux chevaux par deux Sphinx. Le lecteur doit être averti de l'amalgame qui a été ici réalisé par Wirth entre le Sphinx de la mythologie grecque représentant un monstre féminin avec la figure d'une femme, un corps de lion, des ailes d'oiseau et le Sphinx de la mythologie égyptienne qui est une créature fantastique symbolisant l'union du dieu solaire Rê (corps de lion) et du pharaon (tête humaine). La monture blanche et l'autre noire symbolisent l'opposition du bien et du mal qu'il faut arbitrer et maîtriser. La référence à la civilisation des pharaons provient de Antoine Court de Gébelin qui le premier s'est intéressé à la dimension initiatique du tarot de Marseille et, à travers ses images, y a vu des références à la civilisation égyptienne.

Ce que j'apprécie dans le tarot de Marseille, c'est la neutralité des montures, ni homme, ni femme. Et surtout que LE CHARIOT nous parle d'engagement plus ou moins contrôlé, d'un effort plus ou moins dirigé à bon escient. C'est pour cela que les chevaux ont une allure tumultueuse. Le tarot de Marseille nous parle aucunement d'un bien ou d'un mal entre lequel il faudrait choisir. En cela, les Sphinx de Wirth allongés au sol, presque paisibles, ne me paraissent pas être à leur place.

Je passe les références égyptiennes de la Roue de Fortune avec la présence d'un Sphinx trônant sur la roue et celle d'une divinité montant sur la roue. C'est plutôt ici le caducée qui retient mon attention. Il s'agit d'une référence à la mythologie grecque. A l'origine il s'agit d'un bâton, attribut du dieu hermès, qui permet de guérir de la morsure de serpent. Au delà de la fonction première du bâton, les deux serpents entrelacés symbolisent l'union de la terre et du ciel. Aux pieds des serpents, s'ajoute un symbole lunaire. Naturellement Wirth a certainement longuement réfléchi à l'agencement de son image et à l'emploi de tous ces symboles. Mais il faut bien le dire, plus d'un siècle plus tard, ces choix me paraissent obscurs. Sans doute ils seraient plus clairs à un alchimiste ou à un franc-maçon actuel, mais je ne suis ni l'un ni l'autre.

Mais tout de même, le caducée parle de l'union des opposés, du matériel et du spirituel, de la montée d'une énergie. La ROUE DE FORTUNE, parle d'un mouvement sans fin, de l'éphémérité de toute chose, des opportunités à saisir et à ne pas laisser passer. Aussi riche soit l'approche de Wirth, elle lui est très personnelle, et très en décalage avec les significations premières de la carte.

Sur le corps du DIABLE de Wirth est tatoué les termes "Solve" et "Coagula" qui font référence à des enseignements alchimiques. Les deux termes peuvent être traduits par "dissolution" et "coagulation". Les deux mots évoquent un processus de transformation, où dans un premier temps il s'agit de dissoudre la "materia prima" c'est à dire abandonner la pensée et la conscience individuelle, pour dans un second temps, recombiner un produit nouveau et affiné, c'est à dire renaître à un esprit plus clair et plus lumineux. Dans cette optique, il me semble dommage que les deux personnages attachés soient des créatures animales. Si Wirth souhaitait symboliser ce processus de transformation, il aurait été intéressant que les deux personnages soit mi-humain, mi-animal (comme dans la tradition marseillaise) ou que l'un soit animal et l'autre humain par exemple. De plus, en quoi le Diable permettrait la dissolution et la renaissance de l'individu ? Il me semble ici que Wirth a rattaché tout ce processus alchimique et ses rituels à l'iconographie du Diable qui dans les mémoires collectives est indubitablement associée aux rites sataniques. Pour cette raison, le Diable porte une bougie et non pas une lame enflammée comme le veut la tradition. Bref, Wirth nous parle de transformation alors que LE DIABLE nous parle d'aliénation. Car avant de savoir que nous devons nous dissoudre puis renaître, il faut constater que l'on est plus nous-mêmes et que nous sommes en quelque sorte "corrompu", ou disons "aliéné" pour être moins négatif. La dissolution interviendra avec la MAISON-DIEU et la renaissance se fera avec LE JUGEMENT (au milieu L'ETOILE, LA LUNE, LE SOLEIL procèdent à la recombinaison). Wirth n'avait pas compris que LE DIABLE est seulement "la prise de conscience", pas tout le processus en entier.