Review Tarot Osho Zen de Osho - Deva Padma

Le jeu n'est pas livré dans un coffret, il est contenu dans une boîte au carton souple. Un petit livret N&B se glisse à l'intérieur de la boîte. Les cartes sont d'une épaisseur normale pour un produit "mass-market". Avec 12 centimètres de hauteur, les cartes sont plutôt grandes, il peut être difficile pour une personne avec de petites mains de brasser le jeu à l'horizontal, dans pareil cas, le brassage des cartes à la verticale s'imposera.

Bhagwan Shree Rajneesh, dit Osho, est un gourou indien. Il a vécu en Inde puis dans d'autres pays dont les États-Unis où il fonda un centre spirituel en Oregon. Il est le créateur d'une "méditation dynamique" et a inspiré le mouvement qui a pris son nom : "Osho". Son goût pour la provocation et son point du vue libéré sur la sexualité lui ont valu une réputation plutôt controversée.

Susan Morgan Ostapkowicz dit Ma Deva Padma est une peintre australienne qui a travaillé sur les outils divinatoires. Elle a créé le Osho Zen Tarot (Le site officiel) et ensuite l'Oracle Tao (Le site officiel).

Le livret commence par un chapitre présentant le Tarot Osho Zen, évoquant les spécificités des deux types de cartes : les arcanes majeurs et les arcanes mineurs. La signification de chacun des 4 éléments Terre, Feu, Air, Eau est parfaitement respecté dans ce tarot. Cependant la Terre a droit à une couleur Arc-En-Ciel (tandis que les 3 autres doivent se contenter du rouge, gris et bleu). L'auteure argumente son choix indiquant que "selon le Zen, même l'activité la plus terre-à-terre est une opportunité pour célébrer le mystère du sacré [...] En effet l'Arc-en-ciel relie la Terre et le Ciel". Je ne suis pas plus convaincu que cela. L'Arc-en-ciel prend place dans les airs (élement Air) et est une diffraction de la lumière à travers des gouttes d'eau (élément Eau). Pourquoi la Terre nous approchait davantage du Ciel et serait plus "sacré" que le Feu, l'Air ou l'Eau ?

Par la suite, 4 tirages sont proposés : "Les relations" en 4 emplacements (diagnostic d'une relation), la "méthode instantanée" en 1 emplacement (carte du jour), la "clé" en 8 emplacements (il permet de comprendre un problème). Enfin le tirage "le paradoxe" est intéressant et mérite que l'on s'y arrête. Il s'agit de brasser les cartes et de séparer en 3 tas. Il faut alors prendre un tas, la carte du dessus symbolise le présent, la carte du dessous la vie antérieure, et une troisième carte tirée à l'intérieur du paquet symbolise le paradoxe. On peut regretter qu'aucun exemple ne soit donné pour chaque étalement.

Un chapitre entier est dédié à un glossaire des symboles. J'ai aimé l'initiative, je trouve qu'il manque trop souvent ce genre de listes dans les livres accompagnant les jeux de cartes.

Enfin le reste du livret est consacré à la présentation des cartes. Pour chaque carte un paragraphe donne la signification de la carte et un deuxième paragraphe propose un commentaire sur l'interprétation, en fait un conseil.

Une des originalités de ce tarot est que toutes les cartes ont un nom, même les cartes numérales. L'approche est intéressante, en effet je considère que le nom d'une carte n'est jamais superflu et il est fait partie intégrante de la portée symbolique de la carte, au même titre que son image naturellement. Donc apposer un nom sur chaque carte numérale revient normalement à renforcer leur sens. C'est vrai pour certaines (exemple Cavalier d'Eau - La Confiance), beaucoup moins sur d'autres cartes, car l'image est suffisament réussie ou explicite, pour que son sens soit évident. Et dans tel cas, le nom n'apporte rien de plus (exemple le 4 d'Arc-en-Ciel - L'Avarice )

Il est probable que l'auteure a créé cette carte en hommage au gourou indien, ce dernier étant décédé en 1990 et le jeu publié (et sans doute conçu) en 1995. Cette carte s'ajoute à la structure traditionnelle des 78 cartes du tarot. Disons-le franchement, je trouve cette carte hors sujet, pour deux raisons :

- D'abord, l'enseignement de Osho a été centré sur l'idée que chacun d'entre-nous avions la capacité innée à nous réaliser, à nous éveiller à la pleine conscience. Malgré que je ne connaisse pas ses enseignements en détail, j'aurais tendance à croire que selon lui, nous étions donc notre propre maître spirituel. Si il n'a jamais dit cela, moi en tout cas je le pense. Aussi, si je comprends bien la dévotion qu'a l'auteure pour Osho et sans doute l'hommage qu'elle a voulu lui rendre en le faisant apparaître sur une des cartes du jeu ; je pense personnellement qu'aucune personne ne peut être mon maître. Qu'un jeu comme le tarot, qui est censé nous libérer de nos chaînes, se doit d'être universel et ne pas faire la promotion d'un maître spirituel quelconque.

- En second lieu, si maître il y a, c'est le tarot lui-même qui demeure notre maître. Nous utilisons le tarot pour qu'il nous guide. C'est à lui que nous demandons conseil, ni à Osho, ni à Ma Deva Padma.

Je discute fortement de la pertinence de la carte LE MAITRE, d'autant plus quand elle montre l'effigie d'une personne, aussi évoluée et sage soit-elle.

Osho avait apparemment le goût de la provocation. Aussi que L'EMPEREUR, représentant la norme et la stabilité, devienne LE REBELLE dans ce tarot, dénote très certainement de cet esprit de contradiction. Cela a-t-il un véritable intérêt ? LE MAT représente déjà cet état d'esprit de liberté et de paradoxe. LA FORCE non maitrisée et non contenue pourrait évoquer une forme de rebellion. LE DIABLE n'est-il pas rebelle lui aussi ?

La rebellion n'a de sens que lorsqu'elle porte un idéal, un standard autre que celui qu'elle dénonce. Ici, la figure du REBELLE nous montre des chaînes brisées et un aigle aux ailes déployées. Cela évoque la liberté. Mais tout le tarot entier parle de la liberté à acquérir pour se réaliser. LE REBELLE ne nous propose aucun nouveau cadre en remplacement de l'ancien.

Le texte se rattachant à cette carte parle des vagues de l'océan, des hauts et des bas. Qu'il faut savoir apprécier d'être au sommet car cela ne dure jamais et accepter la vallée quand son tour vient. En fait, cela évoque le thème de la ROUE DE FORTUNE, de l'éphémérité de toute situation. Le texte ajoute le conseil suivant : La sagesse que vous devez retenir quant aux hauts et bas dans votre vie est que "cela passera aussi". Tout le texte pourrait s'appliquer à la carte LA ROUE DE FORTUNE. Qui plus est, le nom LE SUCCES est donc parcellaire de la signification globale de la carte qui aurait pu s'appeler "LE SUCCES ET L'ECHEC" ou "LES HAUTS ET LES BAS".

Certaines cartes ont un sens profond mais leur nom ne facilite pas pourtant leur compréhension directe. Par exemple la carte LA TOTALITE montre des trapézistes en plein numéro. Quel est le lien entre les deux ? L'association devient claire par la lecture du texte. Il s'agit d'être entièrement attentif, dans la *totale* vigilance chaque moment de notre vie. Et nous ne sommes pas total quand nous pensons, calculons ou fulminons. L'exemple est pris avec ces trapèzistes qui ne peuvent se permettre une seule seconde d'inattention.

Je me demande si nous n'aurions pas gagné en lecture intuitive si la carte s'était nommée "La Vigilance" par exemple ? Selon moi, il y a dans le jeu d'autres cartes portant des noms ambiguës.